Conocimiento y conciencia

 Através de un análisis cuidadoso del comportamiento humano, Carl Gustav Jung constató que en todos los pueblos predomina la creencia en tres factores esenciales para la vida: Dios, la sobrevivencia del alma y la acción bienhechora para con el prójimo tanto como para uno mismo.

Aunque difieran en su denominación y formas de aceptación – como filosofía o como fe religiosa -, estos tres principios son fundamentales para preservar el grupo social y la felicidad individual.

Son los conceptos básicos que sirvieron de fundamento para la ética y el pensamiento filosófico, y abrieron perspectivas más amplias para la integración del ser en el grupo social.
Tales manifestaciones proceden originariamente del yo espiritual, que las trae desde la erraticidad, donde éste se encontraba antes de reencarnar.
Por tal razón, el concepto de arquetipo colectivo del propio Jung – que intenta explicar dicha creencia -, en lugar de haber surgido en el individuo para luego transmitirse a las generaciones siguientes, tiene su causalidad en el origen espiritual de la vida, que permanece en germen en el proceso de la evolución hasta el momento en que toma forma y expresión en la conciencia actual.

Necesariamente, a través de los, tiempos los espiritus misioneros y por consiguiente más evolucionados, tomaron esos principios y los desarrollaron, presentándolos en sus diversas formas de creencia y de religión, mediante cultos compatibles con el nivel cultural de cada época, pueblo y raza.

A medida que aprenden su profundo significado, los hombres se liberan de las fórmulas innecesarias y asumen una posición ética de comportamiento con respecto a la Vida, a sí mismos y al prójimo. Estos conceptos permiten una plena integración de la criatura con su Creador, consigo misma y con los otros seres, sin cuya identificación la felicidad se le hace imposible.

Nadie es realmente feliz a solas.

El exilio voluntario, la soledad, constituye un método para la disciplina mental y moral.
No obstante, una vez realizado el curso de dominio de la voluntad, su aplicación cotidiana en el relacionamiento humano determinará su eficacia y los resultados de la experiencia.

Toda intención que no se pone a prueba es un adorno que no merece confianza.
Todo conocimiento que no se aplica es información que ignora su finalidad.

El ser humano es sociable, es portador del instinto gregario para crecer en relación con los demás dondequiera que se encuentre. Sin este contacto, sus valores resultan desconocidos y sus resistencias, por cierto, son débiles.

El conocimiento de la inmortalidad concientiza al ser para que ejerza un comportamiento ético elevado en relación con su prójimo, haciendo para con él todo aquello conforme al modelo que constituye su ideal y que, por su parte, le gustaría recibir de los demás.

En ese sentimiento de solidaridad se encuentra la meta desafiante que debe alcanzar en su proceso evolutivo y de autoiluminación.

Un esquema completo de proyectos para hacer realidad se presenta a partir del momento en que su existencia física adquiere sentido, significado y finalidad, proyectos que no se interrumpen con la muerte orgánica en su incesante fenómeno de transformaciones moleculares.

la visión de la inmortalidad permite ampliar los objetivos en relación con la vida, puesto que, una vez alcanzado cierto grado de valores y realizaciones, otro grado surge atrayente, favoreciendo la ejecución de nuevos esfuerzos que facultan el continuo crecimiento intelectual y moral del candidato decidido.

Cuestiones y circunstancias aflictivas, que se presentan como relevantes en el contexto social y responden por incontables conflictos generadores de infelicidad, ceden espacio a legítimas aspiraciones de plenitud, las cuales se colocan por encima de los problemas insignificantes, que pierden la importancia que se les atribuye porque no son más que frivolidades, desperdicio de tiempo y de emociones. Esto se debe a que la certeza de la Causalidad Divina y de su Justicia generan una real concientización de contenidos a favor del propio futuro, que se inicia ahora.

Por lo tanto, el conocimiento racional, lógico y emocional de Dios, de la sobrevivencia y de la función del amor al prójimo, concientiza al ser acerca de su humanidad y del destino glorioso que le espera en el futuro.

Allan Kardec, preocupado con la cuestión de la felicidad, indagó a los Nobles mentores cuál es la manera correcta de abordarla, y ellos le respondieron conforme consta en el libro de los Espíritus, parágrafo 909:
- ¿Cuál es le medio más eficaz que tiene el hombre para mejorarse en esta vida y resistir la atracción del mal?
- Un sabio de la antigüedad os los dijo:    Conócete a ti mismo 

 http://www.buscandolasescalerasalcielo.blogspot.com

A los pies del Maestro

A LOS PIES DEL MAESTRO

J. KRISHNAMURTI

A LOS QUE LLAMAN

Conducidme desde lo ilusorio a lo Real.

Conducidme de las tinieblas a la Luz.

Conducidme de la Ignorancia a la Verdad

Conducidme de la muerte a la Inmortalidad.

PRÓLOGO

Estas palabras no son mías: son del Maestro que me enseñó. Sin Él no hubiera podido hacer nada, pero con Su ayuda he puesto los pies en el Sendero. Vosotros también deseáis penetrar en este Sendero; y así, las mismas palabras que Él me dijo, también os ayudarán si queréis obedecerlas. No basta decir que son verdaderas y bellas; quien desee lograr éxito debe hacer exactamente lo que se dice. Mirar la co­mida y decir que es buena no satisfará a un hambriento: tiene que alargar su mano y tomarla. Así pues, no basta con escuchar las palabras del Maestro: debéis practicar lo que Él dice, atendiendo a cada palabra aprovechando cada indicación. Si pasáis por alto una indica­ción, si omitís una palabra, ésta se pierde para siempre, porque Él no las repite. 

En este Sendero se requieren cuatro cualida­des:

                         DISCERNIMIENTO

                         CARENCIA DE DESEOS

                         BUENA CONDUCTA

                         AMOR

Trataré de explicaros lo que el Maestro me dijo acerca de cada una de ellas.

A LOS PIES DEL MAESTRO

                                                     I

La primera cualidad es el DISCERNIMIENTO. Se denomina así, generalmente, a la facultad de distinguir entre lo real y lo ilusorio, y la cual guía a los hombres para entrar en el Sendero. Pero también es mucho más que esto, y debe practicarse no tan sólo en los comienzos del Sendero, sino en cada una de sus etapas, diaria­mente, hasta el fin.

Vosotros entráis en el Sendero porque habéis aprendido que tan sólo en él pueden encontrar­se las cosas dignas de ser alcanzadas. Los que no saben esto trabajan para adquirir riqueza y poder, pero esto dura a lo más una vida tan sólo, y por lo tanto, no es real. Hay bienes ma­yores, reales y perdurables, cuando los hayáis alcanzado, ya no desearéis jamás aquellos otros.

En el mundo hay dos clases de seres: los sa­bios y los ignorantes. Esta sabiduría es la que nos interesa. La religión que un hombre profe­se, la raza a que pertenezca, importan poco; lo realmente importante es que los hombres co­nozcan el plan Divino. Porque el plan de Dios es la evolución. Una vez que el hombre realmente lo reconoce, no puede sino identificarse con sus designios y trabajar de acuerdo con él, porque es tan glorioso como bello. Así, conociéndolo, permanece al lado de Dios, firme para el bien y resistente contra el mal, trabajando para la evolución y no por egoísmo.

Si está al lado de Dios, está unido a nosotros, y no importa en lo más mínimo que se llame a si mismo hindú o buddhista, cristiano o mahometano, ni que sea indio o inglés, chino o ruso. Los que están al lado de Dios saben por qué están aquí y cuál es su misión, y procuran cumplirla; los demás no saben todavía lo que han de hacer, y así obran a menudo erróneamente e intentan trazarse vías que imaginan placenteras sin comprender que todos somos uno y que, por lo tanto, tan sólo lo que el Uno quiere puede ser verdaderamente agradable para todos. Ellos van en pos de lo irreal, en vez de lo real. Hasta que no aprendan a distinguir entre los dos, no se colocarán al lado de Dios, y para aprenderlo, el discernimiento es el primer paso.

Pero, aun después de efectuada la elección, debéis recordar que hay muchas variedades de lo real y lo irreal, y por lo tanto debemos dis­cernir también entre lo justo y lo injusto, lo esencial y lo accesorio, lo útil y lo inútil, lo verdadero y lo falso, lo egoísta y lo altruista.

Aquellos que, deseosos de seguir al Maestro, han resuelto servir a lo justo a toda costa, no hallan dificultad en la elección entre lo justo y lo injusto. Pero el cuerpo es distinto del hom­bre, y la voluntad del hombre no siempre coin­cide con el deseo del cuerpo. Cuando vuestro cuerpo desee algo, deteneos a pensar si vosotros realmente lo deseáis. Porque vosotros sois Dios, y queréis únicamente lo que Dios quiere; así, debéis buscar profundamente en vosotros mis­mos para hallar el Dios interno y escuchar Su voz, que es vuestra voz. No confundáis con vos­otros mismos ni vuestro cuerpo físico, ni vues­tro cuerpo astral, ni vuestro cuerpo mental, porque cada uno de ellos pretenderá ser el Yo, a fin de obtener lo que desea. Debéis conocerlos todos y reconoceros por su dueño.

Cuando se ha de hacer un trabajo, el cuerpo físico quiere descansar, pasear, comer y beber; y el ignorante se dice a sí mismo: "Yo quiero hacer estas cosas y debo hacerlas." Pero el sa­bio dice: "Lo que en mí desea no soy yo, y pue­de esperar." A menudo, cuando se presenta alguna oportunidad para ayudar a alguien, el cuerpo incita a pensar: "¡Qué molestia me cau­sa esto! Dejemos que otro lo haga." Pero el hombre le replica a su cuerpo: "Tú no me es­torbarás para practicar el bien."

El cuerpo es nuestro animal, el caballo en que cabalgamos. Por lo tanto, debéis tratarlo y cui­darlo bien; no debéis fatigarlo; debéis alimen­tarlo tan sólo con comidas y bebidas puras, y llevarlo escrupulosamente limpio de la más leve mancha. Porque sin un cuerpo perfectamen­te limpio y sano no podríais llevar a cabo el arduo trabajo de preparación, ni podríais sopor­tar el esfuerzo incesante. Pero vosotros debéis gobernar constantemente al cuerpo, nunca el cuerpo a vosotros.

El cuerpo astral tiene sus deseos a docenas; él os inclina a la cólera, a la injuria, a la envi­dia, a la avaricia, a codiciar los bienes ajenos, a sumiros en la depresión. El cuerpo astral quie­re todas estas cosas y muchas más, no porque desee perjudicaros, sino porque le gustan las vibraciones intensas, así como el cambio cons­tante de ellas. Mas vosotros no necesitáis estas cosas, y por esto debéis saber distinguir entre vuestros deseos y los de vuestro cuerpo.

Nuestro cuerpo mental desea pensar orgullosamente que es algo separado de lo demás; pen­sar dándose mucho valor a sí mismo y poco a los otros. Aun cuando lo hayáis apartado de las cosas mundanas, persiste en especular sobre sí mismo, en incitaros a pensar en vuestros pro­pios progresos, en vez de pensar en la labor de los Maestros y en ayudar a los demás. Cuando meditéis, tratará de haceros pensar en las di­ferentes cosas que él desea, en vez de pensar en lo que vosotros queréis. Vosotros no sois esta mente, sino que ella está a vuestro servicio, y así también en este caso es necesario el discer­nimiento. Debéis vigilar constantemente, so pe­na de fracaso.

El Ocultismo no tiene compromiso entre lo justo y lo injusto. Debéis hacer a toda costa lo justo; debéis dejar de hacer lo injusto, sin importaros lo que el ignorante piense o diga. Debéis estudiar profundamente las leyes ocul­tas de la Naturaleza, y cuando las conozcáis, ordenad vuestra vida de acuerdo con ella, em­pleando siempre la razón y el sentido común.

Debéis saber distinguir lo importante de lo secundario. Firmes como una roca cuando de lo justo y de lo injusto se trate, dad siempre la razón a los demás en cosas de poca importan­cia. Porque debéis ser siempre amables y cari­ñosos, razonables y condescendientes; habéis de conceder siempre a los demás la misma liber­tad que necesitáis para vosotros mismos.

Tratad de ver lo que es más meritorio que hagáis, y recordad que no debéis juzgar las co­sas por su aparente grandeza. Es mucho más meritorio hacer una cosa mínima pero útil a la labor del Maestro, que otra de mayor apariencia de las que el mundo llama buenas.

Debéis distinguir no tan sólo entre lo útil y lo inútil, sino entre lo más útil y lo menos útil. Alimentar a un pobre es bueno, útil y noble; pero alimentar su alma es todavía más noble y más útil que alimentar su cuerpo. Cualquier rico puede alimentar el cuerpo de un necesitado, pero tan sólo los sabios pueden alimentar su alma. Si sois sabios, vuestro deber es ayudar a otros en el logro de la sabiduría.

No obstante, por sabios que seáis, tenéis mu­cho que aprender en este Sendero, y por esto también en él es preciso el discernimiento. De­béis pensar cuidadosamente lo que es mejor que aprendáis. Todo conocimiento es útil, y llegará un día en que lo alcancéis; pero mientras tan sólo poseáis una parte, cuidad de que ésa sea la más útil.

Dios es tanto Sabiduría como Amor, y cuanta más sabiduría alcancéis, mejor podréis mani­festar a Dios. Estudiad, pues; mas, en primer lu­gar, estudiad lo que os ayude a ayudar a los otros. Estudiad pacientemente, no porque los hombres os llamen sabios, ni aun por tener la dicha de serlo, sino porque tan sólo el sabio puede ayudar sabiamente. Por mucho que de­seéis ayudar, si sois ignorantes, podréis hacer más mal que bien.

Debéis saber distinguir lo falso de lo verda­dero; debéis aprender a ser verídicos en todas las circunstancias, en pensamiento, en palabra y en obra.

Primero en pensamiento; y esto no es fácil, porque en el mundo hay muchos pensamientos falsos, muchas supersticiones tontas, y nadie que esté esclavizado por ellas puede progresar. Así pues, no debéis sostener una idea precisa­mente porque otros la sostienen, ni porque se haya creído en ella durante siglos, ni porque esté escrita en algún libro que los hombres tengan por sagrado. Debéis pensar acerca de aquel asunto por vosotros mismos, y juzgar si es razonable. Recordad que la opinión de un mi­llar de hombres acerca de algún asunto que des­conozcan no tiene ningún valor. Los que pien­san hollar el Sendero deben aprender a pensar por sí mismos, porque la superstición es uno de los mayores males del mundo, una de las liga­duras de que totalmente debéis desembarazaros.

En lo tocante a los demás, vuestros pensa­mientos deben ser verídicos; no debéis pensar acerca de nadie lo que no sepáis. No supongáis que los demás están siempre pensando en vosotros.

Si un hombre hace algo que parezca perjudi­caros, o dice algo que creáis que se refiere a vosotros, no penséis entonces: "Quiere ofender­me." Probablemente ni siquiera piensa en vosotros, porque cada alma tiene sus propias tribu­laciones y pensamientos, que flotan principal­mente alrededor de ella. Si un hombre os habla colérico, no penséis: "Me odia, trata de herir­me." Quizá otra persona o alguna otra cosa lo han contrariado, y porque tropieza eventual­mente con vosotros, descarga su cólera en vos­otros. Él obra imprudentemente, porque toda clase de cólera es prueba de insensatez; pero vosotros no os debéis formar de él un juicio equivocado.

Cuando seáis discípulos del Maestro, podréis poner siempre a tono la pureza de vuestros pen­samientos comparándolos con los Suyos. Porque el discípulo es uno con su Maestro, y debe pro­curar fundir su pensamiento con el Suyo y ver si coinciden. Si no están a tono, su pensamiento no es recto, y debe variarlo inmediatamente, porque los pensamientos del Maestro son per­fectos, puesto que Él lo sabe todo. Los que to­davía no han sido aceptados por Él, no pueden hacerlo del todo; pero pueden ayudarse mucho deteniéndose a pensar a menudo: "¿Qué pen­saría el Maestro en estas circunstancias?" "¿Qué haría o qué diría el Maestro acerca de esto?" Porque no debéis nunca hacer, decir o pensar lo que no podáis imaginar al Maestro haciéndo­lo, diciéndolo o pensándolo.

Aun al relatar habéis de ser verídicos, exactos y sin exageración.

Nunca atribuyáis intenciones a otro; tan sólo su Maestro conoce sus pensamientos, y él puede estar obrando por razones de que no tenéis idea. Si oís que dicen algo en contra de alguna per­sona, no lo repitáis; podría no ser verdad, y aun cuando lo fuese, es caritativo callar. Pensad bien antes de hablar, no sea que incurráis en inexactitudes.

Sed verídicos en la acción; jamás pretendáis ser otro del que sois, porque toda pretensión sirve de impedimento a la pura luz de verdad que debe brillar a través de vosotros como la luz del sol brilla a través de un diáfano cristal.

Debéis distinguir entre el egoísmo y el desin­terés; porque el egoísmo se presenta bajo mu­chas formas, y cuando creáis que al fin lo habéis destruido en algunos de sus aspectos, surge en otro tan fuerte como siempre. Pero gradualmen­te os irá animando tan por completo el pensa­miento de ayudar a los demás, que no habrá lu­gar ni tiempo para pensar en vosotros mismos.

También debéis distinguir en otro sentido. Aprended a reconocer a Dios en todos los seres y en todas las cosas, prescindiendo del mal que puedan presentar en la superficie. Podéis ayu­dar a vuestros hermanos por medio de lo que te­néis de común con ellos, esto es, la Vida Divina. Aprended a despertarla y a vivificarla en ellos, así los salvaréis de lo falso.

II

Hay muchas personas para quienes la cuali­dad de la "CARENCIA DE DESEOS" es verdaderamente di­fícil, porque sienten que sus deseos son ellos mis­mos, y que si desechan sus deseos peculiares, sus gustos y disgustos, dejará de existir su yo. Pero esto les sucede tan sólo a quienes no han visto al Maestro. A la luz de su Sagrada Presencia se extinguen todos los deseos, menos el de ser como Él. Sin embargo, antes que gocéis, de la felicidad de encontraros frente a frente con Él, podréis alcanzar, si queréis, la "Carencia de deseos".

El Discernimiento os ha mostrado ya que las cosas que más desean los hombres, como la ri­queza y el poder, no tienen valor alguno. Cuando esto no se dice tan sólo, sino que se siente en ver­dad, cesa todo deseo de ellos.

Así pues, todo eso es sencillo; sólo se requiere que lo comprendáis. Pero hay algunos que cesan de perseguir los bienes terrenales, con el fin de ganar el cielo o alcanzar la liberación personal del renacimiento; no debéis caer en este error. Si habéis olvidado al yo, no podéis pensar en la hora en que este yo, sea libre o qué clase de cielo tendrá. Recordad que todo deseo egoísta ata, por elevado que sea su objeto, y en tanto no os ha­yáis librado de él no estaréis enteramente pre­parados para dedicaros a la labor del Maestro.

Cuando desaparezcan todos los deseos que se refieren al yo, todavía puede existir el deseo de ver los resultados de vuestra obra. Si ayudáis a alguien, querréis ver en cuánto lo habéis ayuda­do; aun tal vez queréis que aquel a quien habéis ayudado, también lo vea y os lo agradezca. Esto es todavía deseo, y además, falta de confianza.

Cuando hacéis todo el esfuerzo que podéis pa­ra ayudar, debe dar un resultado, tanto si po­déis verlo como si no; si reconocéis la manera de obrar de la Ley, sabéis que esto es así. Por esto debéis obrar rectamente por amor a lo recto, no con esperanza de recompensa; debéis trabajar por amor al trabajo, no por la esperanza de ver el resultado; debéis entregaros al servicio del mundo, porque lo amáis y no podéis dejar de en­tregaros a éla

No deseéis poderes psíquicos; ya vendrán cuando el Maestro comprenda que debéis tener­los. Además, el esforzarse en adquirirlos trae consigo, muy a menudo, gran perturbación; fre­cuentemente, a su poseedor le descarrían los fa­laces espíritus de la naturaleza, o se envanece y cree que él no puede caer en error; y el tiempo y el esfuerzo que emplea para alcanzar estos po­deres podría emplearlos, de cualquier otro modo, en trabajar para los demás. Los poderes vendrán en el curso del desarrollo; deben venir; y si el Maestro ve que es útil que los tengáis antes, os enseñará a desarrollarlos sin peligro. Hasta en­tonces, estaréis mejor sin ellos.

Además, debéis precaveros de ciertos peque­ños deseos que son comunes en la vida diaria. No deseéis jamás brillar o parecer superior en nin­gún sentido; no habléis mucho. Es mejor hablar poco; es mejor todavía callar, hasta que estéis seguros de que lo que vais a decir es VERDADERO, BUENO y PUEDE AYUDAR A OTROS. Antes de hablar, pensad cuidadosamente si lo que vais a decir posee estas tres cualidades; si no es así, no lo digáis.

Lo mejor es acostumbrarse desde el primer momento a pensar cuidadosamente antes de ha­blar, porque cuando alcancéis la Iniciación de­béis fijaros en cada palabra, no sea que digáis lo que no debe decirse. Mucha habladuría vulgar es insensata y vana; cuando es chismosa, es ma­ligna. Así, acostumbraos a escuchar, mejor que a hablar, no expongáis opiniones, a menos que os las pidan directamente. En resumen; las cua­lidades son: saber, oír, querer y callar; y la últi­ma es la más difícil de todas.

Otro deseo común que debéis reprimir severa­mente es el de inmiscuiros en los asuntos de los demás. Lo que otro haga o diga o crea, no es co­sa vuestra, y debéis aprender a dejarlo comple­tamente solo. Él tiene perfecto derecho al pen­samiento, palabra y acción libres, mientras no se meta con otro. Así como vosotros reclamáis la libertad de hacer lo más conveniente, debéis con­cederle la misma libertad, y cuando la usufruc­túa no tenéis ningún derecho a ocuparos de él.

Si pensáis que obra equivocadamente, y podéis hallar oportunidad de decirle privadamente

y con la mayor delicadeza vuestra opinión, es posi­ble que lo convenzáis; pero hay muchos casos en que, aun de esta manera, la intervención sería impropia. Nunca debéis hablar a una tercera per­sona acerca del asunto, porque ésta es una ac­ción muy baja.

Si veis un caso de crueldad contra un niño o un animal, vuestro deber es defenderlos. Si está­is encargado de instruir a otra persona, es vues­tro deber reprender afectuosamente sus faltas. Excepto en semejantes casos, ocupaos de vues­tros propios asuntos y ejercitad la virtud del silencio.

III

   Las seis reglas de conducta que particular­mente se requieren, las da el Maestro en este orden:

1ª Dominio de la mente.

2ª Dominio de la acción.

3ª Tolerancia.

4ª Alegría.

5ª Aspiración única.

6ª Confianza.

Sé que algunas de estas cualidades se han de­nominado diferentemente, pero yo hago uso de los nombres que el Maestro mismo les daba al explicármelas.

1ª dominio de la mente. — La cualidad "Ca­rencia de deseos" nos demuestra que debemos dominar el cuerpo astral; esta otra significa lo mismo con relación al cuerpo mental. Ello impli­ca dominio del temperamento, de suerte que no podáis sentir cólera o impaciencia; dominio de la mente, de modo que podáis sosegar y tran­quilizar el pensamiento y, por medio de la men­te, dominio del sistema nervioso, a fin de que se excite lo menos posible.

Esto último es difícil, porque cuando os pre­paráis para entrar en el Sendero, no podéis evi­tar que vuestro cuerpo se haga más sensitivo, y así los nervios son perturbados por cualquier choque o sonido, y sienten agudamente cualquier presión; mas debéis hacer lo posible por evitarlo.

Mente tranquila significa también valor para arrastrar sin temor las pruebas y dificultades del Sendero; significa además firmeza para con­siderar serenamente cuanto os acontezca en la vida cotidiana, y evitar el incesante tedio e in­quietud que dimanen de ciertos pormenores de la vida, en los que muchos malgastan la mayor parte del tiempo. El Maestro enseña que a un hombre no le debe importar lo más mínimo cuan­to provenga del exterior: tristezas, disgustos, en­fermedades, pérdidas; todo esto nada debe sig­nificar para él, ni ha de permitir que perturbe la calma de su mente. Estas cosas son resultado de pasadas acciones, y cuando sobrevengan, de­béis soportarlas con calma, recordando que todo mal es transitorio, y que vuestro deber es permanecer siempre contentos y serenos. Aque­llo pertenece a vuestras vidas anteriores, no a ésta; no podéis alterarlo, y, así es inútil preocu­paros por ello. Pensad, mejor, lo que hacéis aho­ra, lo cual determinará los acontecimientos de vuestra próxima vida, pues esto podéis modi­ficarlo.

No cedáis jamás a la tristeza ni a la depresión.

La depresión es un mal, porque contamina a otros y torna sus vidas más penosas, a lo cual no tenéis derecho alguno. Por esta razón, si alguna vez os acometen, desechadlas para siempre.

Aun en otro sentido debéis dominar vuestro pensamiento; no le permitáis errar a la ventura. Fijad la atención en lo que estéis haciendo, sea lo que fuere, para que lo hagáis con toda la per­fección posible; no acostumbréis vuestra mente a la vagancia; antes bien conservad buenos pen­samientos siempre en su fondo, dispuestos a surgir en el momento en que ella esté libre.

Emplead todos los días el poder de vuestro pensamiento en buenos propósitos; convertíos en un poder que trabaje de acuerdo con la evolu­ción. Pensad cada día en alguno de quien sepáis que está triste, que sufre o que necesita ayuda, y enviadle pensamientos de amor.

Apartad vuestra mente del orgullo, porque el orgullo es hijo de la ignorancia. El ignorante cree ser grande, cree que ha hecho esta o aque­lla gran cosa; el sabio sabe que tan sólo Dios es grande y que sólo Él es el hacedor de todas las cosas buenas y perfectas.

2a dominio de la acción. — Si vuestra men­te es tal como debe ser, se perturbará muy poco con vuestra acción. Recordad que para ayudar a la Humanidad, el pensamiento debe conver­tirse en acción.

En esta labor no caben tibiezas, sino una cons­tante actividad. Pero debéis cumplir vuestro propio deber, no el de los demás, a no ser con su permiso y con el fin de ayudarlos. Dejad que ca­da cual cumpla su propio deber, a su modo pe­culiar; estad siempre dispuestos a ofrecer vues­tro apoyo cuando sea necesario, pero nunca os entrometáis. Porque, para algunas personas, la cosa más difícil del mundo es aprender a cum­plir sus propios deberes, y precisamente esto es lo que vosotros debéis hacer.

Aunque tratéis de realizar una labor más ele­vada, no por ello debéis olvidar vuestros deberes ordinarios, pues hasta que éstos no queden satis­fechos, no estaréis en libertad para prestar otros servicios. No os comprometáis a nuevos deberes mundanos; mas debéis cumplir perfectamente aquellos de que estéis encargados, esto es, todos aquellos deberes que reconozcáis como eviden­tes y razonables, no deberes imaginarios que otros traten de imponeros. Si queréis servirles a Ellos, debéis cumplir vuestros deberes ordina­rios mejor y no peor que los demás; porque ha­ciendo esto también Les servís.

3ª tolerancia.—Debéis sentir perfecta to­lerancia hacia todos y un sincero interés por las creencias de los que profesan otras religiones, tanto como por la que vosotros profesáis. Porque la religión de los otros es un camino que conduce a lo más elevado, lo mismo que la vuestra. Para ayudar en todo, tenéis que comprenderlo todo.

Mas, para alcanzar esta perfecta tolerancia, debéis libraros antes del fanatismo y de la superstición. Debéis saber que no hay ceremonias necesarias; de otro modo os consideraríais algo mejores que los que no las practican. Sin em­bargo, no debéis vituperar a los que aun las ne­cesitan. Dejadles hacer su voluntad; pero ellos no deben meterse con vosotros, que sabéis la ver­dad, ni deben tratar de imponeros aquello que habéis trascendido. Sed indulgentes y bondado­sos en todo.

Ahora que vuestros ojos están abiertos, quizás os parezcan absurdas algunas de vuestras anti­guas creencias y ceremonias; tal vez lo sean en realidad. Pero, aunque ya no toméis parte en ellas, respetadlas por consideración a aquellas buenas almas para quienes todavía tienen impor­tancia. Las ceremonias tienen su lugar y su utilidad, son como esas líneas que sirvieron de pauta en vuestra niñez para escribir dere­cho y parejo, hasta que aprendisteis a escribir mucho mejor más libremente sin ellas. Hubo un tiempo en que las necesitasteis, pero ya pasó aquel tiempo.

Un gran instructor escribió una vez: "Cuando yo era niño, hablaba, comprendía y pensaba como niño; pero cuando me hice hombre, abandoné las cosas infantiles."

Quien haya olvidado su infancia y perdido la simpatía por los niños no puede enseñarles ni ayudarles. Así, sed bondadosos, amables, tole­rantes con todos los hombres sin distinción, sean buddhistas o indos, jainas o judíos, cristianos o musulmanes.

4ª alegría.—Debéis sobrellevar alegremen­te vuestro karma, cualquiera que sea, aceptando como un honor que el sufrimiento caiga sobre vosotros, porque esto demuestra que los Señores del Karma os consideran dignos de ayuda. Por muy penoso que resulte, agradeced que no sea peor. Recordad que podréis servir muy poco pa­ra la labor del Maestro, mientras vuestro mal karma no se extinga y quedéis libres. Al ofrece­ros a Él, habéis pedido que se acelerase vuestro karma, y así, en una o dos vidas, y a base de esfuerzo haréis lo que de otro modo pudiere haber alcanzado hasta cientos de ellas. Pero a fin de obtener el mejor resultado, debéis sobre­llevarlo alegremente.

Todavía hay otro aspecto. Debéis desechar to­da idea de posesión. El Karma puede

arrebataros las cosas que más queráis y hasta a las per­sonas que más améis. Aun entonces debéis per­manecer alegres, dispuestos a separaros de todo. A menudo el Maestro necesita verter Su fuerza sobre otros por medio de Su discípulo e incondi­cional servidor; y si éste cayese en la depresión no podría Él realizarlo. Así, la alegría debe ser vuestra norma.

5ª aspiración única.—El único que de­béis tener siempre presente es realizar la obra del Maestro. No debéis jamás olvidarla, cualesquiera que sean las ocupaciones que os salgan al paso, y ninguna otra labor puede interponerse en vuestro camino, porque toda la que sea fecunda y desin­teresada es labor del Maestro, y debéis ejecutar­la por amor a Él. Además, debéis poner toda vuestra atención en cada parte de la misma, pa­ra que la hagáis lo más perfecta posible. El mis­mo Instructor dijo también: "Sea lo que fuera, lo que hagáis, hacedlo de corazón, para el Señor, y no para los hombres. Pensad cómo haríais una obra si supieseis que el Maestro ha de venir a verla; así es como debéis realizar toda labor." Aquellos que saben más sabrán mejor lo que esta expresión significa. Y hay otra semejante y mu­cho más antigua: "Esfuérzate tanto como puedas en cumplir cualquier cosa que se te presente."

Aspiración única significa también que nada deberá jamás desviaros, ni siquiera por un momento, del sendero en que habéis entrado. Ni tentaciones, ni placeres terrenales, ni siquiera los afectos de este mundo deberán nunca apartaros de él. Porque vosotros mismos debéis identificaros con el Sen­dero, el cual ha de formar parte de vuestra naturaleza, de tal modo que lo sigáis sin necesidad de pensar en él ni en la posibilidad de abando­narlo. Vosotros, vuestras Mónadas, lo han decidido; abandonar el sendero equivaldría abandonaros a vosotros mismos.

6ª confianza.—Debéis confiar en vuestro Maestro; debéis confiar en vosotros mismos. Si ya habéis visto al Maestro, confiaréis del todo en Él a través de vidas y muertes. Si aún no Lo habéis visto, debéis tratar de imaginároslo y confiar en Él, porque si no lo hiciereis, no podrá Él ayudaros. Sin completa confianza no puede establecerse la perfecta corriente de amor y de

poder.

Debéis tener confianza en vosotros mismos. ¿Decís que os conocéis demasiado bien a vosotros mismos? Si realmente lo creéis, no os conocéis; tan sólo conocéis la débil apariencia externa que con frecuencia ha caído en el fango. Vosotros, vuestro Yo real, es una chispa del propio Fuego Divino; y como Dios, que es omnipotente, está en vosotros, nada hay que no podáis hacer si queréis. Decíos: "Lo que hizo un hombre, otro hombre puede hacerlo. Yo soy un ser humano, más aún, soy Dios en el hombre: puedo y quiero hacerlo." Porque vuestra volun­tad debe ser como el acero templado, si queréis ha­llar el Sendero.

IV

El Amor es la cualidad más importante, por­que cuando es bastante fuerte en un hombre, lo estimula a revestirse de todas las demás, que sin ella nunca serían suficientes. Suele definirse el amor como un intenso deseo de unión con Dios y de liberación del ciclo de nacimientos y muertes. Pero este concepto del amor suena a egoísta e implica sólo una parte de su significa­do. El amor es más que deseo; es voluntad, reso­lución, determinación. Para producir este resul­tado, la resolución debe llenar vuestra natura­leza entera, hasta el punto de no dejar lugar para ningún otro sentimiento. Es, sin duda, la volun­tad de ser uno con Dios, no para escapar del su­frimiento y de la fatiga, sino a fin de que, en ra­zón de vuestro amor profundo hacia Él, podáis obrar con Él y como Él obra... Pues siendo Dios Amor, si queréis llegar a ser uno con Él, debéis también estar poseídos de amor y perfecto al­truismo.

En la vida diaria, esto significa dos cosas: pri­mera, que procuréis cuidadosamente no causar daño a ningún ser viviente; segunda, que siem­pre estéis alerta por si se presenta la oportunidad de ayudar.

Primero, no dañar. Hay tres pecados que causan en el mundo mayores males que todos los demás: murmuración, la crueldad y la superstición, porque son pecados contra el amor. Si el hombre quiere henchir su corazón de amor divino, ha de vigilarlos y combatirlos constantemente.

Veamos los efectos de la murmuración: Prin­cipia con el mal pensamiento, y esto en sí mismo es ya un crimen en sí. Porque en todas las personas y en todas las cosas existe el bien y el mal. A cualquiera de éstos podemos fortalecerlos, pensando en éllos, y por este medio ayudar o estor­bar la evolución; podemos hacer la voluntad del Logos o trabajar en contra de ella.

Si pensáis mal de otro, estáis haciendo tres cosas malas al mismo tiempo:

1a Llenáis el ambiente que os rodea de malos pensamientos en vez de buenos, y así aumentáis las tristezas del mundo.

2a Si en el ser en quien pensáis existe el mal que le atribuís, lo vigorizáis y alimentáis; y así, hacéis peor a vuestro hermano en vez de hacerlo mejor. Pero, si generalmente el mal no existe en él y tan sólo lo habéis imaginado, entonces vuestro maligno pensamiento tienta a vuestro hermano y lo induce a obrar mal, porque, si no es todavía perfecto, podéis convertirlo en aque­llo que de él habéis pensado.

3a Nutrís vuestra propia mente con pensamientos malos en lugar de buenos, y así impedís vuestro propio desarrollo y os hacéis, a los ojos de quienes pueden ver, un objeto feo y repulsivo, en vez de bello y amable.

No contento con hacerse todo este daño y ha­cerlo a su víctima, el chismoso trata con to­das sus fuerzas que los demás participen de su crimen. Se afana en explicarles su historia malévola, con la esperanza de que los demás la crean, y entonces los convencidos cooperan con él, enviando malos pensamientos a la pobre víctima. Y esto continúa día tras día, y no lo hace sólo una persona, sino miles. ¿Empezáis a daros cuenta de cuán bajo, y cuán terrible es este pecado? Debéis evitarlo completamente. No habléis jamás mal de nadie; negaos a escuchar a quien os hable mal de otro, y decidle, amablemente: "Tal vez eso no sea cierto, y, aunque lo fuese, es mejor no hablar de ello".

En cuanto a la crueldad, ésta es de dos clases: intencionada o sin intención.

La crueldad intencionada consiste en causar, de propósito, dolor a otros seres vivientes, y éste es el pecado más grave de todos: la obra del demonio más bien que la del hombre. Diréis que ningún hom­bre puede hacer una cosa semejante; pero preci­samente los hombres la han hecho muy a menu­do y aún la están haciendo cada día. Los inquisi­dores la hicieron, y también muchas personas religiosas lo hicieron en nombre de su religión; los vivesecsionistas lo hacen, así como habitualmente algunos maestros de escuela. Todas estas personas tratan de ex­cusar su brutalidad diciendo que es la costumbre; pero un crimen no deja de serlo porque muchos hombres lo cometan. El karma no tiene en cuenta las cos­tumbres; y el karma de la crueldad es el más terrible de todos. En la India, al menos, no puede haber excusa para tales costumbres, porque todos co­nocen el deber de no causar mal a nadie. El des­tino de la persona cruel cae también sobre aquellos que se dedican intencionadamente a matar a las criaturas de Dios, y llaman a esto deporte.

Ya sé que tales cosas no las haríais vosotros, y que por respeto al amor de Dios hablaréis claramente contra ellas cuando se presente la oportunidad. Pero también hay crueldad en las palabras como en los actos, y una persona que diga una palabra con intención de herir a otra es culpable de este crimen. Esto tampoco lo haréis vosotros; pero algunas veces una palabra dicha sin pensar, ha­ce tanto daño como una llena de malicia. Así pues, de­béis estar siempre vigilante contra la crueldad no intencionada.

En general, esto ocurre por falta de reflexión. Hay hombres tan llenos de orgullo y  codicia, que ni siquiera se dan cuenta del sufri­miento que causan a los demás pagándoles poco, o haciendo pasar privaciones a su mujer y a sus hijos Otros, pensando tan sólo en su propio placer, les importa poco cuántas almas y cuántos cuerpos arruinan por satisfacerla. Sólo para evitarse unos cuantos minutos de molestia, un hombre deja de pagar a sus trabajadores el día que les corres­ponde, sin acordarse de las dificultades que este hecho supone para ellos. ¡Tanto sufrimiento se causa por descuido, por olvidar cómo una acción ha de afectar a los demás!... Pero el karma nunca olvida, y no tiene en cuenta que los hombres se ol­viden de los hechos.

Si deseáis entrar en el Sendero, debéis pensar en las consecuencias de vuestros actos, para que no seáis culpables de crueldad por negligencia.

La superstición es otro mal tremendo, que ha causado grandes y terribles crueldades. Las per­sonas esclavas de ella menosprecian a las que saben más, y tratan de obligarlas a hacer lo que ellas hacen.

Pensad en la horrorosa matanza debida a la superstición de sacrificar a los animales y al todavía más terrible prejuicio de que el hombre necesita alimentarse de carne. Pensad en el trato a que la superstición ha dado motivo con respecto a las clases oprimidas en nuestra amada India, y ved cómo esta mala tendencia puede engendrar una crueldad despiadada, aun entre los que conocen el deber de fraternidad.

Los hombres han cometido muchos crímenes en nombre del Dios del Amor, movidos por la pesadilla de la superstición; cuidad mucho de que no quede en vosotros ni el más leve vestigio de ella.

Debéis evitar estos tres grandes delitos, por­que son fatales a todo progreso, por ser pecados contra el amor. Pero no tan sólo estáis obligados a refrenaros de este modo ante el mal, sino que habéis de ser activos para el bien. El intenso de­seo de servir ha de llegar al máximo, hasta el punto de estar siempre a la mira para aplicarlo alrededor de vosotros no tan sólo a las personas, sino a los animales y a las plantas. Debéis pres­tar vuestro servicio hasta en las pequeñas cosas de la vida diaria, de modo que, acostumbrándoos a ello, no podáis substraeros, cuando se presente la oportunidad de hacer cosas de mayor impor­tancia. Pues si deseáis llegar a ser uno con Dios, que no sea para vuestro propio beneficio, sino para convertiros en canal por donde fluya Su amor para alcanzar a vuestros semejantes.

El que está en el Sendero no vive para sí mis­mo, sino para los demás; se olvida de él para po­der servirlos. Es a manera de pluma en manos de Dios, por la que fluye Su pensamiento y tiene expresión aquí abajo, lo que no podría suceder sin ella. Es a manera de un canal de fuego vi­viente que derrama sobre el mundo el Divino Amor que llena su corazón.

La sabiduría que os capacita para ayudar, la voluntad que dirige la sabiduría, el amor que inspira la voluntad, éstas son vuestras cualidades.

Voluntad, Sabiduría y Amor son los tres as­pectos del Logos; y vosotros, que deseáis alistaros a su servicio, debéis, ser la expresión de éstos aspectos en el mundo.

Aguardando la palabra del maestro

Escuchando para captar sus mandatos

En medio mismo de la lucha

Atentos a la recóndita Luz

Reconociendo su más sutil indicio

A través del inquieto y mundanal gentío

Escuchando su más leve susurro

Por encima del ruidoso canto de la Tierra

Publicado por Caminante Espírita en 11:30 

Parábola de los labradores

Parábola de los Labradores
PARÁBOLA DE LOS LABRADORES MALOS O DE LOS ARRENDATARIOS INFIELES
“Un hacendado plantó una viña, la cercó con una valla, cavó en ella un lagar, edifico una torre para guardarla, la arrendó a unos viñadores y se fue de viaje. Cuando llegó el tiempo de la vendimia, mando sus criados a los viñadores para recibir su parte. Pero los viñadores agarraron a los criados, y a uno le pegaron, a otro lo mataron y a otro lo apedrearon. Mandó de nuevo otros criados, más que antes, e hicieron con ellos lo mismo. Finalmente les mando a su hijo diciendo: Respetarán a mi hijo. Pero los viñadores, al ver al hijo, se dijeron: Este es el heredero. Matémoslo y nos quedaremos con su herencia. Lo agarraron, lo echaron fuera de la viña y lo mataron. Cuando venga el dueño de la viña, ¿qué hará con aquellos viñadores? Le dijeron: Hará morir de mala muerte a esos malvados y arrendará la viña a otros viñadores que le paguen los frutos a su tiempo.”(Mateo, XXI, 33-42.- Marcos, XII, 1-9.- Lucas, XX, 9-16)
A continuación la interpretación de ésta según el libro "Parábolas y Enseñanzas de Jesús" de Cairbar Schutel:...

Esta Parábola es la prueba de la inigualable presencia del Hijo de Dios, así como la magistral sentencia que se había de cumplir en nuestro siglo contra los “arrendatarios infieles”, que han devastado nuestra siembra.Un propietario plantó una viña, la cercó con una valla hecha de ramas y troncos de árboles; cavó un lagar (lugar con todos los materiales para la fabricación del vino) y edificó una “torre” (gran edificio con protección contra los ataques enemigos).De manera que la hacienda estaba terminada, todo preparado: tierras de sobra, parras en gran cantidad, lagar, tanques, toneles – todo lo que era necesario para la fabricación del vino. Casa con todas las comodidades y confort. Pero teniendo que ausentarse el propietario, arrendó la hacienda a unos labradores; en el tiempo de la cosecha de los frutos mandaría recibir el producto del arrendamiento, es decir, los frutos que le correspondían.El contrato fue muy bien redactado: sellado, registrado y con los competentes testigos.Cuando llegó la primera cosecha, el Señor de la viña mandó que sus empleados fuesen a recibir los frutos que le tocaban.Los arrendatarios, en vez de dar cuenta del depósito que les fuera confiado, agarraron a los emisarios, hiriendo a uno, apedrearon a otro y mataron al siguiente.En otra cosecha, el propietario de la hacienda volvió a mandar a otros emisarios, que tuvieron la misma suerte que los primeros.Viendo el dueño de la hacienda lo que ocurría con sus emisarios, creyó más conveniente delegar poderes al propio hijo, porque, con seguridad, lo respetarían, y lo envió a ajustar cuentas con los arrendatarios.Pero los labradores, viendo llegar a este a la propiedad, combinaron entre ellos y decidieron matarlo, porque, decían: “este es el heredero, matémoslo y apoderémonos de su herencia”. Y así lo hicieron: lo echaron fuera de la viña y lo mataron.“¿Cuándo llegue el Señor de la Viña, que hará a aquellos labradores”? – preguntó Jesús al proponer aquella parábola.Y la respuesta vino enseguida: “Hará perecer a los malvados, a los arrendatarios fraudulentos, y entregará la viña a otros, que le darán los frutos a su debido tiempo.”*Parábola es la exposición, o la pintura de una cosa confrontada con otra de relación remota, o de sentido oculto o invisible.Jesús tenía por costumbre, para explicar aquello que escapaba a la comprensión vulgar, usar las parábolas a fin de que lo comprendieran mejor.En esta Parábola de los Labradores Malos, arrendatarios infieles, Jesús quiso explicar la soberanía de la acción divina que a veces tarda, pero no falla; y quiso también mostrar a sus discípulos quienes son los labradores que perjudican su siembra.La siembra es la Humanidad; el propietario es Dios; la viña que él plantó es la Religión; el lagar son los medios de purificación espiritual que él concede; la Casa que edificó es el mundo, los labradores que arrendaron la labranza son los sacerdotes de todos los tiempos, desde los antiguos que sacrificaban la sangre de los animales, hasta nuestros contemporáneos.Los primeros siervos que fueron heridos, apedreados y sacrificados, son los profetas de la Antigüedad, que pasaron por duras pruebas: Elías, Eliseo, Daniel, que lo pusieron en la cueva de los leones; el mismo Moisés, que sufrió con los sacerdotes del Faraón y con los israelitas fanáticos que llegaron a fundir un becerro de oro para adorarlo, contra la Ley del Señor; después vino Juan Bautista, que fue decapitado; y después otros siervos, que pasaron por los mismos sufrimientos que los primeros – apóstoles y profetas como Esteban, que fue lapidado; Pablo, Pedro, Juan, Tiago, que sufrieron martirios, y todos los demás que no han acompañado las concepciones sacerdotales.El Hijo del Propietario, que fue muerto por los arrendatarios que se adueñaron de la hacienda, es Jesucristo, Señor Nuestro, que sufrió el martirio ignominioso de la cruz. Y, de acuerdo con las previsiones de la Parábola, los tales sacerdotes se adueñaron de la herencia con la cual se enriquecen hartamente, dejando la Siembra abandonada y la Viña sin frutos para el Propietario.En las condiciones en que se halla la Siembra, ¿podrá el Señor dejar su Viña entregada a esa gente, a esos arrendatarios inescrupulosos y malos?Estamos seguros de que se cumplirá brevemente la última previsión de la Parábola: “El Señor tomará la Viña de esos malvados y la arrendará a otros, que le darán los frutos a su tiempo.”* La confusión religiosa es la más espesa oscuridad que hace infelices a las almas.La creencia es como el fruto de la cepa que alimenta, da valor y reanima. Así como este alimenta el cuerpo, aquella alimenta el alma.La Religión de Jesucristo no es el culto, las exterioridades, los sacramentos, la fe ciega; tampoco es el fuego que aniquila y consume, el mal que vence al bien, el Diablo que vence a Dios.La Religión de Jesucristo es el bálsamo que suaviza, es la caridad que consuela, es el perdón que redime, es la luz que ilumina; no es el aniquilamiento, sino la Vida; no es el cuerpo, sino el Espíritu.La Religión de Jesucristo debe ser, pues, suministrada en espíritu y verdad y no en dogmas y con exterioridades aparatosas, para que pueda ser comprendida, observada y practicada por el Espíritu.El cuerpo es nada; el Espíritu es todo. El cuerpo existe porque el Espíritu acciona; le da vida y lo mueve. El día en que el Espíritu se separa de él, no le queda ya más vida a ese envoltorio, a ese instrumento.¿Qué es el violín sin el músico? ¿Qué es el reloj sin que se le dé cuerda? ¿Qué es la máquina sin maquinista?El cuerpo sin Espíritu está muerto y se destruye, como una casa que cae y se convierte en escombros.El cuerpo “pulvis est et in pulveis reverteris”.Y si así es, ¿cuál es el efecto de los sacramentos y prácticas sibilinas que no alcanzan al Espíritu?El principio de la Religión es la Inmortalidad y los arrendatarios de la Viña tienen el deber de destacar y demostrar este principio, para que el Templo de la Religión, asentado sobre esta base inamovible, abrigue con la Verdad a los corazones que desean la paz y la felicidad.Los pastores y los sacerdotes, “arrendatarios de la Viña”, “malos obreros” que ensucian los sentimientos cristianos, transformando la Religión de Jesús en misas, imágenes, procesiones, adornos, músicas, cohetes y sacramentos, serán llamados a cuentas y el látigo de la Verdad desde ya los vieneexpulsando de la hacienda, que será entregada a otros, para que los frutos de la Viña sean dados a los hambrientos de justicia, a los desheredados de consuelo, a los que buscan la luz que encamina y conduce a la perfección.Desde tiempos lejanos, la Religión ha sido causa de despreciable explotación. El sacerdocio, por varias veces, ha hecho peligrar el sentimiento religioso. La desgracia de la Religión ha sido, en todas las épocas, el sacerdote. El sacerdote hebreo, el sacerdote egipcio, el sacerdote budista, el sacerdote braman; siempre el sacerdote, la corporación eclesiástica, con toda su jerarquía, su escolástica, sus principios rígidos, sus cultos aparatosos, sus sacramentos arcaicos.El sacerdocio, volviéndose arrendatario de la Viña, como ha ocurrido, sólo conoce un “dios” a quien obedece ciegamente; “dios” constituido eclesiásticamente, y sacado o escogido de entre uno de sus propios miembros. Todas las religiones han tenido y continúan teniendo su papa, su mayoral, o su patriarca, o su jefe, a quien todos obedecen en detrimento del Supremo Señor y Creador.De ahí la lucha cruenta que el sacerdocio ha desarrollado contra los profetas en todas las épocas.Esta Parábola es la comparación de todas las luchas que los genios, los grandes misioneros, los profetas que hablan en nombre de la Divinidad y de la Religión, han mantenido contra el clero.Desde que el Gran Propietario plantó en la Tierra su Viña; desde que hizo brillar en el mundo el Sol vivificador de la Religión, cercando la Viña con una valla, construyendo un lagar y edificando una torre; desde que los principios religiosos fueron establecidos y quedaron grabados en los Códigos de los divinos preceptos, los malos labradores se apoderaron de ella como arrendatarios traidores, dejando perecer las viñas y masacrando a los enviados que en nombre del Señor les venían a pedir o reclamar, como lo hacemos hoy, los frutos de la Viña.Los siervos del Propietario de la Labranza eran presos, heridos y muertos. Con el pretexto de herejía y apostasía, quemaron cuerpos como quien quema leña seca y verde; les inflingieron losmás duros suplicios, manchando de sangre las páginas de la Historia de nuestro mundo. Ni el Hijo de Dios, cuya parábola premonitoria de muerte acabamos de leer, ni Él fue evitado de la clase sacerdotal, que tenía por Pontífices a Anás y Caifás, en conspiración con los gobiernos de la época.La clase sacerdotal, que nada hizo a la Humanidad y fascinó a los hombres con sus cultos aparatosos y sus dogmas horripilantes, es precisamente lo que constituye, en línea general, los “malos labradores” de la parábola.Ellos están muy bien representados en esos obreros fraudulentos y mercenarios que proliferan en todo el mundo, vendiendo la fe, la salvación y las gracias.¿Qué les hará el Propietario de la Viña a tan malos obreros? El resultado no puede ser otro: “los hará perecer, les retirará el poder que les concedió y la entregará a otros, que darán el fruto a su tiempo.”Felizmente también llegó la época de la realización de la premonición de Cristo registrada en los Evangelios.Los Espíritus de la Verdad bajan al mundo, unos toman un envoltorio carnal, y otros, a través del velo que separa las dos vidas, vienen a apoderarse de la Viña, para que ella dé los resultados designados por el Señor de Todas las cosas. 

El sacerdocio cae, pero la Religión prosigue; los dogmas son abatidos, pero la Verdadera Fe aparece, robusteciendo conciencias, consolando corazones, y, principalmente, haciendo surgir en la Tierra la aurora de la Inmortalidad, para realzar al Dios Espíritu, al Dios Justo, al Dios Poderoso y Sabio que reina en todo el Universo. CairbarPa

El libre albedrio y La Moral

Libre Albedrío y La Moral….¿Porque me Pasa lo que me Pasa? ¿Porque Sufro Tanto?

Porque me pasa a Mí? No es lo Mismo a Determinismo.

Dios dió Libre Albedrío a todos, es decisión de cada cual decidir qué hacer. Pero somos responsables por nuestras acciones, porque somos nosotros los que vamos a determinar qué pasará con nuestro espíritu cuando desencarnemos. Según las leyes espirituales y que fueron mencionadas por Jesús, nuestra forma de ser, nuestros pensamientos y nuestras acciones y también nuestras intensiones, deben ser en Moral, que no es otra cosa que todo lo que hagamos o pensemos sea del bien común.

Si decides hacer algo que tú consideras está bien hecho, pero que lacera a otra persona eso no es actuar en Moral. Entonces todo lo que hacemos o pensamos se relaciona con esta realidad.  Si pretendemos que nuestros propios hijos piensen igual a nosotros haciéndoles firmar juramentos de hombres, cuando aun no están preparados lo suficiente para decidir por ellos mismos, le violamos su Libre Albedrío.   O si le inculcamos nuestras creencias creyendo que los educamos, violamos el Libre Albedrío de cada cual, lo que pasará es que cuando esto pequeños crezcan, tomaran sus propias decisiones basados en su lógica y razón, y de hecho eso es lo que Dios quiere que cada cual haga, que tome sus propias decisiones para que de una u otra forma expié faltas cometidas mediante el bien común.  De igual modo tratar de influenciar a otros mediante posiciones de poder, también laceran el Libre Albedrío.

De manera que logramos influir a los demás de una manera aceptable ante Dios y es por el buen comportamiento, el enseñar con ejemplos de que somos mejores seres humanos no haciéndole a nadie lo que no nos gustaría nos hicieran a nosotros mismos.  Ese es un mensaje que no viola ningún derecho del ser humano y ocasiona que los demás decidan por el bien común en sus decisiones en la vida.

No basta el decir que somos buenos, es también necesario modificar nuestra conducta y que el resultado sea algo bueno para ti y tus semejantes. Nuestro Karma (Ley de Causa y Efecto) se nutre precisamente de todo lo que hacemos y pensamos, si ocasionamos algún mal a alguien, entonces se convierten en Faltas que manchan nuestras Almas y por consiguiente, se necesita reencarnar para expiar o limpiar esa falta cometida.

Constantemente estamos preguntándonos porque ocurre esto, porque tengo este problema. Siempre buscamos un porque de lo que nos está ocurriendo en la vida. Algunos están tan interesados en saber el porqué de los problemas, que buscan en aquellos que creen saber más para obtener una respuesta. Si la respuesta que se obtiene no es de nuestro agrado, usualmente seguimos en la búsqueda hasta encontrar algo que nos sea más cómodo aceptar.


Pero todos hemos pasado por este proceso de búsqueda. En mi caso me sumergí en la lectura de los Libros de la Codificación Espirita y no tardé mucho en conseguir las repuestas que necesitaba conocer.

Cuando pasas por una situación que no tiene aparente solución es cuando te ves obligado a cuestionar ¿porque a mí?, ¿por qué me pasa esto?, pero cuando descubres que todo lo que te pasa fué una decisión tuya, entonces tu sonrisa se pasma y dices, ¿cómo es posible que haya sido tan entupido en decidir pasar por esto? Pues tengo noticias para ti, nosotros mismos, somos los que decidimos lo que nos pasa en la vida.

Para lograr desmenuzar todo este lío de pensamientos debo comenzar a explicar lo que es el Libre Albedrío, y me dirijo a buscar una definición fuera de nuestra filosofía, y encuentro en Wikipedia lo siguiente:

Definición de Libre Albedrío según WIKIPEDIA

El libre albedrío o libre elección es la creencia de aquellas doctrinas filosóficas que sostienen que los humanos tienen el poder de elegir y tomar sus propias decisiones. Muchas autoridades religiosas han apoyado dicha creencia, mientras que ha sido criticada como una forma de ideología individualista por pensadores tales como Baruch Spinoza, Arthur Schopenhauer, Karl Marx o Friedrich Nietzsche. El concepto es comúnmente usado y tiene connotaciones objetivas al indicar la realización de una acción por un agente no-condicionado íntegramente ligado por factores precedentes y subjetivos en el cual la percepción de la acción del agente fue inducida por su propia voluntad.

El principio del libre albedrío tiene implicaciones religiosas, éticas, psicológicas, jurídicas y científicas. Por ejemplo, en la ética puede suponer que los individuos pueden ser responsables de sus propias acciones. En la psicología, implica que la mente controla algunas de las acciones del cuerpo, algunas de las cuales son conscientes.

En el reino científico, el libre albedrío se puede percibir en las acciones del cuerpo, incluyendo al cerebro, no siendo determinadas enteramente por la causalidad física. La existencia del libre albedrío ha sido un tema central a través de la historia de la filosofía y la ciencia.

Vamos entonces a revisar sobre lo que nuestra filosofía espirita nos tiene que decir al respecto, y no te impacientes, que voy a llegar a donde tienes tus dudas. El Libro de Los Espíritus nos dice lo siguiente


NOTA: Cuando presentamos extractos de los libros de la codificación, en este caso del Libro de Los Espíritus, siempre aparece el número de la pregunta, se refiere a lo que Allan Kardec preguntó al Espíritu y luego inmediatamente lo que han contestaron los Espíritus a Kardec.

El Libro de Los Espíritus ,

V.- Libre Albedrío
843. ¿Tiene el hombre el Libre Albedrío de sus actos?

- Puesto que posee libertad de pensar, dispone asimismo de la libertad de actuar. A no ser por el Libre Albedrío, el hombre sería una máquina.


844. Desde su nacimiento ¿goza de Libre Albedrío el hombre?
- Goza de la libertad de obrar tan pronto como tiene la voluntad de hacer. En los primeros períodos de la vida su libertad es casi nula. Se desarrolla más tarde, y cambia de objeto, junto con las facultades. Puesto que el niño tiene pensamientos acordes con las necesidades propias de su edad, aplica su libre albedrío a las cosas de que necesita.

845. Las predisposiciones instintivas que el hombre trae al nacer ¿no son un obstáculo para el ejercicio del Libre Albedrío?
- Esas predisposiciones instintivas son las del Espíritu antes de su encarnación. Según sea él más o menos evolucionado, pueden inducirlo a cometer actos reprensibles, y en esto será secundado por los Espíritus que simpatizan con tales predisposiciones; pero no hay fuerza que sea irresistible cuando se tiene voluntad de resistir. Recordad que querer es poder. (Ver parágrafo 361).


III.- Facultades morales e intelectuales

361. ¿De dónde le vienen al hombre sus cualidades morales, sean buenas o malas?
- Son las del Espíritu que se halla encarnado en él. Cuanto más puro es el Espíritu, tanto más inclinado al bien es el hombre.
361 a. De ello parecería resultar que el hombre de bien sea la encarnación de un Espíritu bueno, y el individuo vicioso, la de un Espíritu malvado…- Sí, pero di más bien que es un Espíritu imperfecto, de otro modo se podría creer en Espíritus siempre malos, a los que llamáis demonios.
846. El organismo ¿no influye sobre los actos de la vida? Y si posee una influencia ¿se ejerce ésta a expensas del libre arbitrio?
- Ciertamente que el Espíritu es influido por la materia. Ésta puede obstarlo en sus manifestaciones. He aquí por qué, en aquellos mundos donde los cuerpos son menos materiales que en la Tierra, las facultades se desarrollan con mayor libertad: pero el instrumento no da la facultad. Por lo demás, aquí hay que distinguir las facultades morales de las del intelecto. Si un hombre tiene instintos criminales, con seguridad que es su propio Espíritu el que los posee y el que se los da, pero no sus órganos. Aquel que aniquile su pensamiento, ocupándose sólo de la materia, llega a ser semejante a un animal, y peor todavía, porque no piensa ya en precaverse contra el mal, y en esto precisamente falla, puesto que obra así por su voluntad. (Ver párrafos 367 y siguientes: “Influencia del organismo”).

IV.- Influencia del organismo

367. Al unirse al cuerpo ¿se identifica el Espíritu con la materia?
- La materia es tan sólo la envoltura del Espíritu, como la ropa es la envoltura del cuerpo. Al unirse al cuerpo, el Espíritu conserva los atributos de su naturaleza espiritual.


847. La alteración de las facultades ¿quita al hombre su libre arbitrio?
- Aquel cuya inteligencia se halle perturbada por cualquier causa deja de ser dueño de su pensamiento y, desde entonces, no posee ya libertad. Ese extravío constituye a menudo una punición para el Espíritu que, en una existencia anterior, puede que haya sido vano y orgulloso y haber hecho un uso inadecuado de sus facultades. Podrá reencarnar en el cuerpo de un idiota, así como el déspota en el de un esclavo y el mal rico en el de un mendigo. Pero el Espíritu sufre con ese constreñimiento, del que tiene perfecta conciencia. Allí es donde se ejerce la acción de la materia. (Ver los parágrafos 371 y siguientes).

Hablemos ahora del Idiotismo:

V.- Idiotismo, locura

371. ¿Es fundada la opinión según la cual los cretinos e idiotas59
-No: tienen un alma humana, con frecuencia más inteligente de lo que pensáis, y que sufre por la insuficiencia de los medios que dispone para comunicarse, del mismo modo que el mudo padece por no poder hablar. poseerían un alma de naturaleza inferior?


59 Al lector actual chocarán términos tales como imbécil, cretino o idiota, términos empleados no hasta hace mucho, para designar los diferentes grados de discapacidad mental. Los cuales no son sino el fruto de las sensibilidades propias de cada época, de ahí que veamos una continúa mutación hacia términos más suaves y eufemísticos. El Espiritismo, aporta la idea innovadora de que siendo el Espíritu el principio de la inteligencia, éste no puede manifestarse en su totalidad debido a la precariedad de su instrumento físico. [N. del copista.]

372. ¿Qué objeto se propuso la Providencia al crear seres desdichados, como los cretinos e idiotas?

- Son Espíritus en punición los que habitan cuerpos de idiotas. Esos Espíritus sufren por el constreñimiento que experimentan y la impotencia en que se haya para manifestarse mediante órganos no desarrollados o defectuosos.


848. La alteración de las facultades mentales por causa de la embriaguez ¿excusa los actos censurables que el hombre en tal estado cometa?
- No, por cuanto el ebrio se ha privado voluntariamente de su razón a fin de satisfacer brutales pasiones. En vez de una falta, está cometiendo dos.

849. ¿Cuál es, en el hombre en estado salvaje, la facultad dominante: el instinto o el libre albedrío?
- El instinto, lo que no le impide que obre con entera libertad en cuanto a ciertas cosas. Pero, igual que el niño, aplica esa libertad a sus necesidades, y ella se va desarrollando con la inteligencia. Por tanto tú, que eres más esclarecido que un salvaje, eres también más responsable que él por lo que haces.


850. La posición social ¿no es en ocasiones una valla para la entera libertad de acción?
- A no dudarlo, la sociedad humana tiene sus exigencias. Pero Dios es justo. Toma en cuenta todo, mas os deja la responsabilidad de los pocos esfuerzos que realizáis para superar obstáculos.
__________________________________
Ya establecido bastante claro de que se trata, pasemos evaluar nuestras preguntas sobre porque nos pasan las cosas.  Entonces entramos a evaluar lo que significa la Fatalidad o Razón de las cosas que nos pasa.  Otra vez vamos al Libro de los Espíritus;

VI.- Fatalidad

851. ¿Existe una fatalidad en los acontecimientos de la vida, según el sentido que se da a esta palabra? Es decir, todos los sucesos que se producen ¿son determinados de antemano? En tal caso, ¿qué es del libre albedrío?

Vemos una gigantesca ola producida por el tsunami de Japon, Marzo 2010
- La fatalidad sólo existe por la elección que ha hecho el Espíritu, al encarnar, aceptando afrontar tal o cual prueba. Al escogerla, se traza una especie de destino, que es la consecuencia misma de la situación en que se encuentra. Estoy hablando de las pruebas físicas, porque en lo que toca a las pruebas morales y a las tentaciones, el Espíritu, al conservar su libre albedrío respecto del bien y el mal, es siempre dueño de ceder o resistir. Un Espíritu bueno, viéndole flaquear, podrá acudir en su ayuda, pero no puede influir sobre él de manera de adueñarse de su voluntad. Un Espíritu malo, esto es, inferior, mostrándole y exagerándole un peligro físico puede conmoverlo y espantarlo. Pero la voluntad del Espíritu encarnado no deja por ello de estar libre de todo impedimento.

852. Hay personas a quienes parece perseguir una fatalidad, independientemente de su manera de obrar. ¿Está la desgracia en su destino?
- Se trata quizá de pruebas que deben soportar y que han elegido. Pero una vez más achacáis al destino lo que casi siempre es sólo una consecuencia de vuestra propia falta. En medio de los males que te afligen; trata de que tu conciencia sea pura y te sentirás casi consolado.

Comentario: Las ideas, justas o falsas, que nos formamos acerca de las cosas nos hacen triunfar o fracasar, según nuestro carácter y posición social. Encontramos más sencillo y menos humillante para nuestro amor propio atribuir nuestros fracasos a la mala suerte o al destino antes que a nosotros mismos. Si la influencia de los Espíritus contribuye a ellos en ocasiones, podemos siempre sustraernos a ese influjo rechazando las ideas que nos sugieran, cuando éstas sean malas.

853. Algunas personas se salvan de un riesgo mortal para caer enseguida en otro. Pareciera como si no pudiesen escapar a la muerte. ¿No hay en esto una fatalidad?
- Sólo es fatal, en el genuino sentido de la palabra, el instante de la muerte. Cuando ese momento ha llegado, bien sea por un medio o por otro, no podéis sustraeros a ella.

853 a. Así pues, cualquiera fuere el peligro que nos amenace, ¿no moriremos si no nos ha llegado la hora?
- No, no perecerás. Y tienes de ello miles de ejemplos. Pero cuando la hora de tu partida haya sonado, nada podrá impedirla. Dios sabe por anticipado con qué clase de muerte te irás de la Tierra, y con frecuencia lo sabe también tu Espíritu, porque le es revelado cuando opta por tal o cual existencia.

854. De la infalibilidad de la hora de la muerte, ¿se podrá inferir que las precauciones que adoptemos para evitarla sean inútiles?
- No, por cuanto las precauciones que tomáis os son sugeridas con miras a evitar una muerte que se cierne sobre vosotros. Constituyen uno de los medios para que no ocurra.


855. ¿Qué se propone la Providencia cuando nos hace correr riesgos que no tendrán consecuencia para nosotros?
- Cuanto tu vida se ve puesta en peligro, se trata de una advertencia que tú mismo has deseado a fin de desviarte del mal y hacerte mejor. Si escapas a ese riesgo y te encuentras aún bajo la influencia del peligro que has corrido, piensas con mayor o menor intensidad –según sea la acción más o menos poderosa de los buenos Espíritus- en mejorarte. Pero, si interviene el Espíritu malo (y digo malo sobreentendiendo el mal que todavía reside en él), piensas que podrás librarte en la misma forma de otros peligros y permites que tus pasiones se desencadenen de nuevo. Mediante los riesgos a que os veis sometidos os recuerda Dios cuán débiles sois y la fragilidad de vuestra existencia. Si examinamos la causa y la índole del peligro, veremos que casi siempre sus consecuencias hubieran sido el castigo de una falta cometida o de un deber descuidado. Dios os advierte de este modo para que reflexionéis y os enmendéis. (Ver párrafos 526 a 532). 115
__________________________________________________

115 Tenemos en esta respuesta, de una manera clara y precisa, una exposición sucinta de lo que podemos denominar la dinámica espirita del perfeccionamiento humano. Por medio de las caídas y de las advertencias, de los riesgos corridos y de la ayuda de los buenos Espíritus, el hombre de buena voluntad irá venciendo sus malas inclinaciones y preparándose, ya en esta existencia, para una vida mejor en el futuro. Muy al contrario de desalentarnos, nuestras caídas deben ser transformadas en peldaños de la escala de nuestro mejoramiento espiritual. Conforme se advertirá, la “auto salvación” de que nos acusan algunos religiosos no es más que el desarrollo de la voluntad y de la razón del Ser, bajo la dispensa de la gracia de Dios y mediante sus mensajeros, los Espíritus buenos. [N. de J. H. Pires.]

856. ¿Conoce de antemano el Espíritu el tipo de muerte por el que debe perecer?
- Sabe que la clase de vida que escogió lo expone a morir de tal manera más bien que de tal otra. Pero conoce asimismo las luchas que habrá de sostener para evitarlo, y que, si Dios lo permite, no sucumbirá.

857. Hay hombres que afrontan los peligros de las batallas con la persuasión de que no ha llegado su hora. ¿Tiene esa confianza algún fundamento?
- Muy a menudo el hombre tiene el presentimiento de su fin, como puede también tenerlo de que no morirá todavía. Ese presentimiento le viene de sus Espíritus protectores, los cuales quieren advertirle que se mantenga preparado para partir, o que levantan su coraje en los momentos en que más lo necesita. También puede provenirle de la intuición que tenga de la existencia que eligió, o de la misión que ha aceptado y que sabe deberá cumplir. (Véanse los parágrafos 411 y 522).

411. El Espíritu encarnado, en los instantes en que se halla desprendido de la materia y obra como Espíritu, ¿sabe cuándo morirá?
- Muchas veces lo presiente. En ocasiones tiene de ello muy clara conciencia, y es esto lo que en estado de vigilia la da la intuición del hecho. De ahí procede que ciertas personas prevean a veces su muerte con gran exactitud.

VII.- Presentimientos

522. ¿Es siempre el presentimiento una advertencia del Espíritu protector?
- El presentimiento es el consejo íntimo y oculto de un Espíritu que os quiere bien. Está asimismo en la intuición de la elección que se ha hecho. Es la voz del instinto. Antes de encarnar, el Espíritu tiene conocimiento de las principales fases de su existencia, esto es, del género de pruebas a las que se compromete. Cuando éstas poseen un carácter evidente, guarda de ellas en su fuero interno una especie de impresión, y esa impresión, que constituye la voz del instinto, al revelarse cuando se acerca el instante, se convierte en presentimiento.

521. Ciertos Espíritus ¿pueden coadyuvar al progreso de las artes al proteger a los seres humanos que de ellas se ocupan?
- Hay Espíritus protectores especiales y que asisten a aquellos que los invocan, cuando los juzgan dignos de esto. Pero ¿qué queréis que hagan con los que creen ser lo que no son? No pueden lograr que los ciegos vean ni que los sordos oigan.

858. ¿A qué se debe que aquellos que presienten su muerte la teman, por lo general, menos que los otros?
- El que teme la muerte es el hombre y no el Espíritu. Y el que la presiente, piensa más como Espíritu que como hombre. Comprende su liberación, y la aguarda.

859. Si la muerte no puede evitarse cuando ha de llegarnos, ¿sucede lo mismo con todos los accidentes que sufrimos en el transcurso de la vida?
- Son con frecuencia cosas lo bastante insignificantes para que podamos preveniros de ellas, y en ocasiones hacer que las evitéis dirigiendo vuestro pensamiento. Porque no nos agrada el sufrimiento material. Pero esto es poco importante para la vida que habéis elegido. Realmente, la fatalidad sólo consiste en la hora en que debéis aparecer en la Tierra y la hora en que tenéis que marcharos de ella.


859 a. ¿Hay hechos que deban por fuerza suceder y que la voluntad de los Espíritus no pueda evitar?
- Sí, pero que tú, en el estado de Espíritu, has visto y presentido cuando hiciste tu elección. Mas no vayas a creer que cuanto sucede esté ya escrito, como dicen. Un acontecimiento suele ser a menudo la consecuencia de algo que tú has realizado mediante un acto de tu libre voluntad, de manera que si tú no hubieras hecho eso no se habría operado aquel acontecimiento. Si te quemas un dedo, se trata del resultado de tu imprudencia y también de la condición de la materia. Sólo los grandes dolores, los sucesos importantes, que pueden influir sobre lo moral, han sido previstos por Dios, porque resultan útiles para tu instrucción y purificación.

860. ¿Puede el hombre, por su voluntad y por sus actos, hacer que ciertos acontecimientos que debían suceder no ocurran, y a la inversa?
- Le es posible, si esa desviación aparente puede ajustarse a la vida que ha escogido. Por otra parte, para hacer el bien, como debe serlo y en cuanto es ese el único objetivo de la existencia, puede impedir el mal, sobre todo aquel que pudiera contribuir a un mal mayor.

861. El hombre que comete un homicidio ¿sabía, al elegir su vida, que se convertiría en criminal?
- No. Conocía que al optar por una existencia de luchas había posibilidades para él de dar muerte a un semejante, pero ignoraba si lo haría, porque casi siempre hay en el hombre deliberación antes de cometer el crimen. Ahora bien, el que delibera sobre algo es en todos los casos libre de hacerlo o de no hacerlo. Si el Espíritu supiera por anticipado que, ya en su condición de hombre, debía ser autor de un homicidio, estaría entonces predestinado a ello… Y sabed que no hay nadie que se halle predestinado al crimen, y que todo asesinato, como cualquier otro acto, es siempre el resultado de la voluntad y del libre albedrío.

Comentario de Kardec: Por otro lado, confundís continuamente dos cosas muy diversas: los sucesos materiales de la existencia y los actos de la vida moral. Si en ocasiones hay fatalidad, es en esos acontecimientos materiales cuya causa está fuera de vosotros y que son independientes de vuestra voluntad. En cuanto a los actos de la vida moral, ellos emanan siempre del hombre mismo, que en todos los casos tiene, por tanto, la libertad de elegir. Para esos actos, pues, no hay jamás fatalidad.

862. Existen personas a las cuales nada le sale bien y a quienes un genio malo parece perseguir en todas sus empresas. ¿No se puede llamar a esto fatalidad?
- Es fatalidad, si quieres denominarla así, pero resulta de la elección de la clase de existencia, porque tales personas han querido ser probadas mediante una vida de desilusiones, a fin de ejercitar su paciencia y su resignación. No obstante, no creas que esa fatalidad sea absoluta. Es a menudo el resultado del camino erróneo que han tomado y que no está en relación con su inteligencia y aptitudes. El que quiere cruzar a nado un río y no sabe nadar tiene muchas posibilidades de ahogarse. Así sucede en la mayoría de los acontecimientos de la vida. Si el hombre sólo iniciara empresas que estuviesen en relación con sus facultades, casi siempre obtendría buenos resultados. Lo que le pierde es su amor propio y su ambición, que lo desvían de su senda y le hacen tomar por una vocación lo que en realidad es el deseo de satisfacer ciertas pasiones. Fracasa y tiene la culpa, pero en lugar de atribuírselo a sí mismo prefiere acusar de ello a su mala estrella. Uno que hubiese sido un buen operario y que se hubiera ganado honradamente la vida, sería en cambio un mal poeta y moriría de inanición. Para todo el mundo habría lugar si cada cual supiera ocupar el que le corresponde.

863. Las costumbres sociales ¿no obligan muchas veces a un hombre a seguir un camino equivocado, y no está él sometido al contralor del qué dirán cuando escoge sus ocupaciones? Eso que llamamos respeto humano ¿no es un obstáculo para el ejercicio del libre arbitrio?
- Los hombres crean las costumbres sociales, no Dios. Y si a ellas se someten es porque les conviene, lo cual constituye un acto más de su libre albedrío, puesto que si lo desearan podrían liberarse de ellas. Entonces, ¿por qué se quejan? No deben acusar a las costumbres sociales, sino a su tonto amor propio, que les lleva a preferir morirse de hambre o inanición antes que apartarse de ellas. Nadie les toma en cuenta ese sacrificio que realizan en pro del qué dirán, en tanto que Dios sí les tomará en cuenta el sacrificio que hagan de su vanidad. Esto no significa que haya que desafiar sin necesidad al qué dirán, como hacen ciertas personas, que tienen más extravagancia que verdadera filosofía. Es tan desatinado dar motivo a que lo señalen a uno con el dedo o lo miren cual si se tratara de un ser exótico, como prudente descender por propia voluntad y sin murmurar cuando no puede uno mantenerse en lo alto de la escala.

NOTA: Aquí claramente se define lo que es La Anorexia Nerviosa de nuestros días. Mi opinión es que el reto será que dediquemos tiempo, recursos y esfuerzos para combatir estos ataque inmisericordes de los malos espíritus. Las obsesiones que ocasionan, logran doblegar a los seres humanos.

“Los espíritus me revelan que será necesaria el construir facilidades físicas para tratar estos trastornos de obsesiones espirituales. Nos va a tocar impulsar por medio de filántropos la construcción de estos Centros de Rehabilitación Espiritual, manejados por profesionales de la salud como Endontrinólogo, Psicólogos y Psiquiatras comprometidos con la filosofía Espírita que darían validez legal de operación a los países que los certificaran.”
_______________________________________
Psicografía por Frank Montañez, por Espíritu Sebastian, 9-15-11 (AK & ADS)

864. Si hay personas a las cuales la suerte parece ser contraria, otras en cambio dan la impresión de verse favorecidas por ella, por cuanto todo les sale bien. ¿A qué se debe esto?
- Con frecuencia es porque estas últimas saben hacer mejor las cosas. Pero también puede tratarse de una clase de pruebas. El buen éxito las embriaga, se confían a su destino y muchas veces pagan más tarde esos mismos triunfos mediante crueles reveses, que con prudencia hubieran podido evitar.

865. ¿Cómo explicar la suerte que favorece a algunas personas en circunstancias en que no intervienen de ningún modo ni la voluntad ni la inteligencia: en el juego, por ejemplo?
- Ciertos Espíritus han escogido de antemano determinados tipos de placer. La suerte que se les muestra propicia constituye una tentación. El que como hombre gane, perderá como Espíritu. Es una prueba para su orgullo y su codicia.

866. Así pues, la fatalidad que pareciera presidir los destinos materiales de nuestra vida, ¿sería también un efecto de nuestro libre albedrío?
- Tú mismo has elegido tu prueba. Cuanto más ruda sea y mejor la soportes, tanto más te elevarás. Aquellos que pasan su vida en medio de la abundancia y de la dicha humana son Espíritus cobardes que permanecen estacionarios. Por eso, el número de infortunados es muy superior al de los felices de este mundo, puesto que los Espíritus en su mayoría buscan la prueba, que les será más fructífera. Demasiado bien se les demuestra la futilidad de vuestras grandezas y placeres. Por otra parte, la vida más venturosa es siempre agitada y perturbada: no es sólo el dolor quien produce contrariedades. (Ver párrafos 525 y siguientes).


VIII.- Influencia de los Espíritus sobre los acontecimientos de la vida
525. ¿Ejercen los Espíritus influencia sobre los sucesos de la vida?
- Por cierto que sí, puesto que te aconsejan.

525 a. Ese influjo ¿lo ejercen de otro modo que por medio de los pensamientos que sugieren? Es decir, ¿tienen una acción directa en el cumplimiento o realización de las cosas?
- Sí, pero no obran nunca fuera de las leyes de la Naturaleza.

Comentario: Erróneamente nos imaginamos que la acción de los Espíritus sólo debe manifestarse mediante fenómenos extraordinarios. Querríamos que acudiesen en nuestra ayuda obrando milagros, y nos los representamos siempre como provistos de una varita mágica. No es así, de ningún modo. He ahí por qué su intervención se manifiesta ocultamente y lo que se hace con su concurso se nos imagina como un efecto natural. Así por ejemplo, ellos provocarán la reunión de dos personas que parecerán encontrarse por casualidad. Inspirarán a alguien la idea de pasar por determinado sitio, y llamarán su atención hacia tal punto, si esto debe traer el resultado que desean ellos obtener, de manera que el hombre, creyendo seguir sólo su propio impulso, sigue conservando su libre albedrío.

867. ¿De dónde proviene la expresión “nacer con buena estrella”?
- Antigua superstición, que relacionaba a las estrellas con el destino de cada individuo: alegoría que algunas personas toman tontamente al pie de la letra.

 Determinismo
De Wikipedia, la enciclopedia libre

El determinismo es una doctrina filosófica que sostiene que todo acontecimiento físico, incluyendo el pensamiento y acciones humanas, están causalmente determinados por la irrompible cadena causa-consecuencia, y por tanto, el estado actual determina" en algún sentido el futuro. Existen diferentes formulaciones de determinismo, que se diferencian en los detalles de sus afirmaciones. Para distinguir las diferentes formas de determinismo conviene clasificarlas acorde al grado de determinismo que postulan:
El determinismo fuerte sostiene que no existen sucesos genuinamente aleatorios o azarosos, y en general el futuro es potencialmente predecible a partir del presente. El pasado también podría ser "predecible" si conocemos perfectamente una situación puntual de la cadena de causalidad.
El determinismo débil sostiene que es la probabilidad lo que está determinado por los hechos presentes, o que existe una fuerte correlación entre el estado presente y los estados futuros, aun admitiendo la influencia de sucesos esencialmente aleatorios e impredecibles.
Cabe resaltar que existe una diferencia importante entre la determinación y la predictibilidad de los hechos. La determinación implica exclusivamente la ausencia de azar en la cadena causa-efecto que da lugar a un suceso concreto. La predictibilidad es un hecho potencial derivado de la determinación certera de los sucesos, pero exige que se conozcan las condiciones iniciales (o de cualquier punto) de la cadena de causalidad.
Artículo principal: Determinismo científico.
En física, el determinismo sobre las leyes físicas fue dominante durante siglos, siendo algunos de sus principales defensores Pierre Simon Laplace y Albert Einstein. Laplace contribuyó enormemente al desarrollo de la física y la teoría de probabilidades afirmó:
Podemos mirar el estado presente del universo como el efecto del pasado y la causa de su futuro. Se podría condensar un intelecto que en cualquier momento dado sabría todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones de los seres que la componen, si este intelecto fuera lo suficientemente vasto para someter los datos al análisis, podría condensar en una simple fórmula de movimiento de los grandes cuerpos del universo y del átomo más ligero; para tal intelecto nada podría ser incierto y el futuro así como el pasado estarían frente sus ojos.Laplace

DETERMINISMO EN CIENCIAS SOCIALES

Dado que las ciencias sociales estudian tanto la conducta individual, como la conducta de sistemas formados por diversos individuos, existen formas de determinismo que sostienen que el comportamiento global del sistema es determinista (sin afirmar nada sobre el determinismo de los individuos) y formas más radicales que sostienen el determinismo incluso a nivel de individuo.
Algunos autores, como Marvin Harris que no son estrictamente deterministas, han planteado la posibilidad de un determinismo probabilista, por el cual no serían los hechos en sí mismos los que están determinados sino la probabilidad de que un sistema social evolucione en un sentido u otro.
Determinismo en los individuos
Nuevamente dentro de las formas determinismo, en relación a los individuos, existen posturas desde el determinismo probabilista hasta el determinismo fuerte que niega cualquier papel al azar. Desde el punto de vista humano, el determinismo individualista fuerte sostiene que no existe el libre albedrío. El determinismo sostiene que nuestra vida está regida o fuertemente determinada por circunstancias que escapan a nuestro control de modo que nadie es responsable, en última instancia, de lo que hace o deja de hacer.
Determinismo psíquico, concepto acuñado por el psicoanálisis. El determinismo psíquico es un concepto del psicoanálisis que parte de que todo fenómeno psíquico tiene una causa y, por lo mismo, también la libre elección o decisión humana, en las que la causa es la fuerza del motivo más potente, o bien la situación interna psicológica determinada por todos los condicionamientos procedentes de la herencia, la biología, la educación, el temperamento y el carácter de la persona que decide o el inconsciente.
La mecánica clásica y la teoría de la relatividad son teorías que postulan leyes de evolución temporal, es decir, "ecuaciones de movimiento" de tipo deterministas. Ha habido autores como Karl Popper o Ilya Prigogine que han intentado rebatir este determinismo en la física clásica en base a argumentos tales como la existencia de sistemas con bifurcaciones, la flecha del tiempo, el caos, etc. Sin embargo, según López Corredoira, todo lo que están haciendo estos autores es básicamente confundir de manera inapropiada el determinismo con la predictibilidad.[1] El determinismo es inseparable de la mecánica clásica y la teoría de la relatividad, no así la predictibilidad pues, a pesar del hecho determinista en el modo en que las mecánicas clásica y relativista tratan la evolución temporal de los sistemas físicos, en la práctica existen muchas dificultades para lograr un conocimiento completo del estado físico de un sistema clásico o relativista.
La mayoría de científicos, consideran que la mecánica cuántica es una teoría no-determinista en la que el azar sí tiene un papel. Sin embargo, incluso en mecánica cuántica, el azar tiene un papel restringido. La interpretación común de la física cuántica postula una evolución determinista de la función de onda cuando no es observada o medida, junto con una "evolución" o colapso azaroso del estado de un sistema microscópicos cuando se realiza una medida sobre éste. Es sólo este segundo tipo de evolución la fuente de azar en mecánica cuántica. Debido a ese papel limitado, aunque la mayoría de físicos considera que el azar juega un papel importante en la escala atómica pero que a escala humana el mundo es prácticamente determinista (aunque existe la posibilidad de que un efecto cuántico amplificado introduzca el azar también a escalas mayores).
El determinismo fuerte en las ciencias naturales, en general es sinónimo de determinismo cosmológico, que afirma que el universo se rige por unas leyes físicas inquebrantables (incluso nosotros) por tanto, todo lo que acontece sucede así porque nunca podría haber sucedido de otra manera.

DETERMINISMO RELIGIOSO

Determinismo teológico: si Dios lo sabe todo será porque él mismo ha determinado todas las cosas según su criterio, por lo que Dios es la causa de las acciones humanas. El protestantismo calvinista mantiene que el ser humano carece de libre albedrío y está predestinado. En contraste, el protestantismo en general se opone al determinismo, diciendo que si Dios es omnipotente también puede hacer al ser humano libre aunque sepa lo que vamos a hacer. Es decir, Dios y el hombre son conjuntamente los autores de los actos humanos.

Spinoza acaba afirmando un determinismo (negación de la libertad humana) riguroso, aunque deja el resquicio de una definición poco alentadora y paradójica de libertad: la libertad humana aparece cuando el ser humano acepta que todo está determinado; la libertad no depende de la voluntad sino del entendimiento; el hombre se libera por medio del conocimiento intelectual.
En el campo de la filosofía Spinoza se declara monista, esto es, no cree en la existencia de un dualismo cuerpo-alma. Para Spinoza el hombre es cuerpo y mente, y todo en su conjunto es parte de una sustancia universal con infinitos modos e infinitos atributos, algo que da lugar a un «monismo neutral».


También es determinista, lo que supone que no cree en el libre albedrío: asegura que el hombre está determinado por leyes universales que lo condicionan mediante la ley de la preservación de la vida. Así, afirma que ser libre es regirse por la razón frente a la sumisión, por ejemplo, a la religión.

Baruch Spinoza comparó la creencia del hombre en el libre albedrío con una piedra que piensa que escogió el sendero al cual llegó por el aire y el lugar en el cual aterrizó. En la Ética escribió, "Las decisiones de la mente no son nada salvo deseos, que varían según varias disposiciones puntuales". "No hay en la mente un absoluto libre albedrío, pero la mente es determinada por el desear esto o aquello, por una causa determinada a su vez por otra causa, y ésta a su vez por otra causa, y así hasta el infinito." "Los Hombres se creen libres porque ellos son conscientes de sus voluntades y deseos, pero son ignorantes de las causas por las cuales ellos son llevados al deseo y a la esperanza."[6] [7]

DETERMINISMO CONTRA INDETERMINISMO

El determinismo sostiene que cada situación se condiciona íntegramente y así es determinada por los estados de los propósitos que la precedieron.[4] El indeterminismo especula que esta proposición es incorrecta, ya que hay acontecimientos que no son determinados enteramente por acontecimientos previos. El determinismo filosófico es ilustrado a veces por el experimento mental del demonio de Laplace, el cual conoce todos los hechos acerca del pasado y presente y todas las leyes naturales que gobiernan el mundo, y utilizan este conocimiento para prever el futuro, hasta el más mínimo detalle —pero Laplace no representa el pensamiento científico moderno acerca del tema.[5]

El filósofo Arthur Schopenhauer, crítico del libre albedrío.

El incompatibilismo mantiene que el determinismo no se puede reconciliar con el libre albedrío. Los incompatibilistas generalmente aclaman que una persona actúa libremente sólo cuando ésta es la única que origina la causa que desencadena una acción y que podría haber terminado auténticamente de otra manera. Ellos mantienen que si el determinismo es verdad cada elección es determinada por acontecimientos previos.[4]
Hay un punto de vista intermedio en que las condiciones pasadas podrían tener influencia, pero no determinan las acciones futuras. Las elecciones individuales son un resultado entre muchos resultados posibles, todos los cuales son inducidos pero no son determinados por el pasado. Incluso si el agente del albedrío espontáneamente se esfuerza en escoger entre las acciones disponibles, propiamente el agente no es el que origina la causa de la acción, porque nadie puede realizar las acciones que son imposibles, tal como volar con solo batir los brazos. Aplicado a estados interiores, esta perspectiva sugiere que uno puede escoger entre las opciones en que uno piensa, pero no puede escoger una opción inverosímil de realizar. Según esta opinión, las elecciones actuales pueden iniciar, determinar, o pueden limitar las elecciones futuras.

Arthur Schopenhauer, estando de acuerdo con Spinoza, escribió, "Todos creen a priori en que son perfectamente libres, aún en sus acciones individuales, y piensan que a cada instante pueden comenzar otro capítulo de su vida... Pero a posteriori, por la experiencia, se dan cuenta —a su asombro— de que no son libres, sino sujetos a la necesidad; su conducta no cambia a pesar de todas las resoluciones y reflexiones que puedan llegar a tener. Desde el principio de sus vidas al final de ellas, deben soportar el mismo carácter...”[8]

Reflexión Final

A manera de resumen, el Libre Albedrío es una condición fundamental en el ser humano. Dios lo determinó así a fin de que fuéramos nosotros mismos los responsables de nuestro caminar por la vida y con solo dotados de la intuición pudiéramos progresar espiritualmente por la escalera espiritual hasta llegar a la perfección de nuestro espíritu. No se nos ha revelado que pasaría después y cuanto tiempo requerirá para que esto ocurra. Parece ser que la vida misma será lo que debe preocuparnos por innumerable cantidad de años y de incontables existencias.

El Libre Albedrío deberá ser nuestro modo de vida siempre, cuando deja de ser nuestra prioridad, dejamos de progresar espiritualmente.  Cuando los dogmas y los sistemas de vida y/o políticos tratan de usurpar esta ley universal, estamos de plano caminando la carretera de la vida de espaldas a Dios. Cuando la religiosidad toma control en las decisiones de los seres humanos, interfieren directamente con nuestro progreso espiritual.

Un ejemplo mencionado en el Libro de los Espíritus, nos ilustra que cuando las condiciones sociales pueden más que nuestra capacidad de tomar decisiones es la ocasión propicia para espíritus inmundos entonces tomar control de nuestras vidas. El ítem #863, ilustra las condiciones que describen la Anorexia Nerviosa, que tanto daño esta haciendo hoy día.  Los intelectuales, los médicos y las ramas de la medicina que pueden y debieran lidiar con este trastorno, se quedan muy cortos en sus diagnostico de esta enfermedad. Aquí vemos como de una manera clara, espíritus impuros logran introducirse en la mentes y hacen lo mismo con otras obsesiones que subyugan al ser humano.  No será hasta que nos demos cuenta que el mundo espiritual, orquestados por espíritus impuros pero astutos e inteligentes que están reinando por sus respetos.

Es por eso tan importante nuestro trabajo de divulgación que lograran hacer lo propio con el concurso de buenos y elevados espíritus.  Para muchos esto que expreso no es importante, pues pueden mas sus falsas creencias religiosas y el escepticismo rampante que tendrán su némesis con la Transformación Moral de los individuos en su momento.

Tan importante es que tenemos todo el control necesario de nuestras decisiones siempre, tanto en la vida normal física como en el mundo espiritual. Es el mismo individuo que decide perder este control de sí mismo cuando cede esta prerrogativa de decisión al consultar con adivinos, o hechiceros o cualquier Médium que pretende adivinar el futuro, lo cual no agrada a Dios.  El Libre Albedrio del ser humano, ha tratado de ser derrotado, cuando la religiosidad hasta ha determinado de herejes a los que opten por ejercer por su Libre Albedrío. Cuando el individuo pasa por alto esta responsabilidad y pretende que alguien más decida por el, lo que se supone es y debe ser su propia decisión a decidir, entonces su responsabilidad es una falta que también se acumula en su Karma.

Podemos ser felices o infelices con solo decidirlo, pero si te ha tocado vivir una vida de incertidumbres y de angustias, debes comprender que han sido decisiones tomadas de antemano por ti mismo desde antes de reencarnar. Todo ha tenido un propósito, si pasas tu mismo esas pruebas ya impuestas por ti, podrás decir que pudiste vencer.

El problema mayor poder comprender lo que nos pasa y no es posible porque no puedes recordarlo, pues así lo determina Dios. Todo tiene lugar antes de encarnar, pero es posible que podamos verificar nos pasa o que estamos pasando con solo evaluar las circunstancias. Pero siempre debemos saber que lo que queremos saber lo decidimos así y la respuesta debe estar también en ti mismo.

Si analizas las circunstancias, puedes ver que esta prueba que estas pasando debes pasar por ella y si se te acaban las fuerzas entonces, tienes tus Espíritus protectores para asistirte, pero no están ahí para decidir por ti, sino para confortarte y darte confianza. Debes aprender a tomar la responsabilidad de decidir por ti todo lo que pasa en tu vida. Por eso es que tantas personas caminan perdidas en la vida, siempre están buscando quien les diga que hacer, pero las respuestas no las encuentras donde la mayoría se reúne. Las respuestas siempre están en nuestro interior.

Y se supone que así sea. Cuando eres niño, alguien decide por ti, pero en la adultez tú eres responsable de todos tus actos. Entonces porque no te dedicas a caminar en Moral, para que se vallan enderezando tus caminos.

No es fácil de digerir esta verdad pero así es. Y además tiene mucha lógica y es justo.

La próxima vez que te trates de cuestionar que pasa en tu vida debes pensar y analizar que propósito hay detrás de la prueba y descubrirás que es algo que necesitas vencer, si no lo haces en esta vida lo tendrás que repetir hasta lograrlo. Cuando las personas se encuentran con obstáculos en la vida y optan por quitarse la vida, lo que hacen es retrazar esta prueba para otra reencarnación, no teniendo ningún progreso espiritual en esta existencia.

Al fin y a la postre, siempre redundará en un bien en tu crecimiento espiritual si logras vencer las pruebas a las que te enfrentas continuamente. Si cuando las pruebas te doblegan y le hechas la culpa a Dios, nada has logrado. Porque las pruebas no tienen el propósito de probarle a Dios que tu puedes, porque Dios ya sabe lo que puedes dar, es a ti mismo al que debes mirar, por que fueron tu decisión y porque es ati al que benefician el poder superarlas.

Si cometes el grandísimo error de ir a buscar ayuda a un adivino, a un hechicero, a un adivino o a realizar un Ritual Religioso, sabes que nada lograrás en tu crecimiento espiritual y acumularás mas faltas en tu Karma, que tendrás que algún momento enfrentar y pagar. Es un poco patético y suena fuerte al oído de los que leen esta Reflexión, pero existe justicia en este proceso, diseñado por Dios, pues no se pueden quedar impunes los errores y las faltas que hacemos en contra de nuestros semejantes. Esto es así, por lo tanto no rindas tu Libre Albedrío o poder de decisión a otros que no pueden ni debe decidir por ti.

El Libre Albedrío NO es igual a lo que significa el Determinismo.  No debe existir confusión en estos dos términos  El Determinismo postula que no importa lo que ocurra con nuestras acciones, todo se determinara estrictamente como un resultado de causa y efecto. Tiende a la confusión y los que no tienen el conocimiento de lo que en si significa este termino lo confunden con el Libre Albedrío, pero El determinismo es una doctrina filosófica que sostiene que todo acontecimiento físico, incluyendo el pensamiento y acciones humanas, están causalmente determinados por la irrompible cadena causa-consecuencia, y por tanto, el estado actual determina" en algún sentido el futuro

Espero que esta Reflexión aclare un poco la realidad de este tema. Publicado por Frank Montañez.

 http://wwwSoyEspìrita.blogspot.com